《佛陀传：全世界影响力最大的佛陀传记》是佛学大师一行禅师的经典作品，书中讲述了佛陀岁完整的一生，从佛陀出生，成长，出家，修行，开悟得道，书中娓娓道来，解开了佛法的神秘面纱，佛陀一生的修行智慧全在书中一一道来，读完绝对是一次心灵上的洗涤和感动。

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开悟之道就是爱与宽容之道。

◆ 对缚悉底来说，佛陀的步行就是为享受步行而行的。他似乎全不在乎是否能到达目的地。他的比丘们也是如此，没有一个人呈现些微的紧张和不耐烦，或希望尽快到达目的地。

◆ 就像牧童替水牛洗涤身体，一个人也应 该清除他身心的欲念、执著、愤恨和恐惧。

◆ 每个人都要接受自己出生时的阶级。他们的圣典教人一定要接受自己的阶级才会得到快乐。

◆ 悉达多点头说道：“孩子们，你们都已经明白了。人生出来是没有阶级的。每个人的泪水都是咸的，就如每个人的血也都是红色的。把人分成不同阶级以至对他们有偏见是不对的。我在静定中看得非常清楚。”

◆ 无论大多数人怎样看，真理始终是真理。所以我现在告诉你们，能站起来维护正义真理是需要很大勇气的。”

◆ 善生细听着悉达多说：“我现在知道，折磨自己的身体是无助于找到安宁或体悟的。肉体并不单是一个器具。它是精神的寺宇、到彼岸的木筏。

◆ 人们不单是被困在社会的不公平和疾病的折磨之中，还被他们自己心智所产生的忧悲苦恼束缚着。

◆ 父亲，我正是因为想及你们，才来征求你的同意去出家。我并非有意逃避责任。父亲，就如你不能排解你自己心里的痛苦，你知道你同样不能把我心内的苦恼消除。”

开始独自修行

◆ “车匿，带着我的项链、短剑和头发回去给我的父亲。请你叫他对我要有信心。我并不是因为自私或想逃避责任才离开家庭。我现在出来是为了你们全部人和所有的众生。我请你代我劝慰大王和王后。也请你去安慰耶输陀罗。我恳请你这样做。”

◆ 悉达多一直望着车匿和两匹马消失踪影，才转向森林那边，开始走进他生命的新一页。从此，天幕将是他的屋盖，树林就是他的家。一股舒泰满足的感觉涌起。

◆ 知识是从亲身体验和证悟得来的，而并不是从思想上的争 辩所得。为了达到不同层次的定境，你必须把一切以往及未来的念头全部清除。你必定要只专注于解脱。”

放弃苦修，放弃避世，回归自己

◆ “木块或石头都并非不入思想。死物本身就是思想。你必定要达至一个‘想’与‘非想’都不存在的意识境界。这就是‘非想非非想’的定境了。年轻人，你就是要证得此境。”

◆ 他极力去降伏外来的恐惧。他深信一旦身体不再成为恐惧的奴隶，他的心便可以摆脱痛苦的枷锁。他有时坐着，会把牙齿咬紧，舌头紧贴上腭，用他的意志去克服所有的恐惧惊慌。

◆ 他体会到身和心组合成一个不可分割的实体。身体的平静和舒适与自心的安住是息息相关的。虐待自己的身体就是虐待自己的心智。

◆ 他全没犹豫地以禅定来滋养身心。就这样，一种自在和安稳的感觉油然而生。他完全没有刻意远离或逃避感受和思想。他只是留意着每个感觉和念头的生起，并予以细心的观察。

◆ 在这样一个晚上，她又岂能入睡呢？我相信她是故意装睡，以免她自己和悉达多都要面对离别之苦罢了。缚悉底，你不了解罗睺罗的母亲，但耶输陀罗真是一个非常果断的女人。她一直都明白悉达多的志向，而默默地全心全意给他支持。这点我非常清楚。因为所有与耶输陀罗相熟的人中，我是除了悉达多之外，最了解她的人。”

佛陀彻底开悟了

◆ 悉达多过去曾尽量寻求摆脱恐惧、嗔怒和贪欲的办法。但这些办法都只是试图压抑感受和情绪，因而没有真实的效果。现在，悉达多明白它们的起因都是由于无明，因此一旦从无明中解脱出来，所有的精神障碍便会自动消散，一如影子在太阳初升之前的不翼而飞。悉达多这些深入的体悟都是他修禅定的果实。

◆ 或许这晚，白云会遇到冷锋而变成雨水。云是一种现象，雨又是另一种。云也是无生无灭的。乔达摩想，如果白云明白这个道理，当它变为雨水落在高山、森林和稻田的时候，它肯定会欢欣地歌唱起来。

苦痛消失了，一切都不同了

◆ 就如亿万的波浪不停地在海面起伏，大海本身是不落生死的。只要波浪明白它们其实是海水，它们便可同样超越生死，不再惧怕，而获得内心的平静和安稳。这个证悟令乔达摩自己也超越了生死的罗网。

◆ 完全没有被动摇，他把觉察力照到他的心上去。他见到众生因为不明白他们实与万物同体，而陷于苦恼。这种无明，产生了无限的悲忧、恼乱和困扰。无明是贪欲、愤怒、傲慢、疑惑、嫉妒和恐惧的根源。当我们学会把心静定下来以看清楚事物的真相，我们便可以对一切达到全面了解，因而将苦恼接受，化为爱心。

◆ 悉达多知道他已找到大道，达到了他的目的，所以他内心平和自在。从他的彻悟中流露出来的，是对众生的一股深切的爱。

对橘子的专注，是一种修行

◆ 悉达多轻声地叫孩子们坐下来，说道：“你的心没有思念着昨天或明天，只是全神贯注地投入这一刻。看着橘子，一个修习专注的人能看到宇宙间的奥妙和万事万物的相互关系。”

◆ 正是这样，善生。一个留心专注生活 的人，永远知道自己在想什么、说什么和做什么。这样的人可以防止自己的思想、说话和行为令自己或别人受到伤害。

◆ 所有众生都本具开悟的心性。每个人都存藏着开悟的种子。众生都不用向身外求悟，因为他们本身就含藏着宇宙间的所有智慧和力量。这是佛陀的伟大发现，更是所有众生应该为之庆幸的。

◆ 当你们看见稻米、椰子、橘子和水，请谨记你们在这一生，是要依靠很多其他的生物才能生存的。这些生物都是你们的一部分。如果你们能体会这个，你们就会经验 到真正的了解和爱不同的人，需要不同的法门

◆ 佛陀省察到人与莲花没有两样。每人都有自己个别的先天条件。不同的方法就如不同的门，让不同的人可以进内以明白教理。

◆ 痛苦，是因为在用错误的方式生活

佛陀习惯

◆ 看看这些被阳光拥抱的嫩叶。你们有真正用一颗平静和觉醒的心来看过它们吗？这一染绿色就是生命里其中一样奇珍。如果你从来都没有真正看过它，请你们现在看吧。”

万法因缘生，万法因缘灭

◆ 正因为火是生命之源，所以它就是大梵天本身。火神阿耆尼，只是大梵天千万化现现象的其中一个。在祭火坛上，阿耆尼的形象是双头的。一个象征着火在日常生活中的功用；另一个则代表着火做出的牺牲和它往生命之源的回归。祭火者奉行四十种拜火仪式。一个信徒要守戒、修异行和勤于念经才可以达到解脱之道。

◆ 乔达摩，水并不能真正使人解脱。水是向下流的。只有火才向上升。我们死后，身体也是因为靠火才得以变烟而上升。”

◆ 你是应该知道万法因缘生，万法也因缘而灭。此有故彼有，此无故彼无。

◆ 此生故彼生，此灭故彼灭。这就是我在禅定中所亲证的因缘生起法。在真实的体性上，根本没有什么是独立或永恒的。也没有个体，无论高级或低级。

世法燃烧

◆ 比丘们，不要让贪、嗔、痴的火焰把你们吞噬。清楚体会一切法的无常性和互依性，以免成为由感官、感官的对象和感觉意识所形成的生死巨轮中的奴隶。”

五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒

◆ 相处

◆ 佛陀对小孩们说：“孩子们，在我为人之前，我曾经生为泥土和石块、植物、雀鸟和许多其他的动物。你们也一样曾经是泥土和石块、植物、雀鸟和动物。

◆ 我今天想为你们讲一个很多世以前发生的故事。它关于一只苍鹭、一只蟹、一棵鸡蛋花树和很多的小虾小鱼。那一世，我是那棵鸡蛋花树。也许你们其中有人是那苍鹭、蟹或小虾。这个故事里，苍鹭又坏又狡猾，是只带给别人痛苦和死亡的家伙。苍鹭也令我这棵鸡蛋花树受苦。但我从那些痛苦中，学到很重要的一课，那就是——如果你欺骗和伤害别人，到头来你自己也会被欺骗和受到伤害。

◆ 但我当时实在被苍鹭的所作所为和自己的无能为力折磨得很痛苦。假如我是一只鹿或一个人，我便可以做点事。但被树根系在地上，我完全动弹不得。我当时发愿，如果我将来生为动物或人，我必定会尽力去锄强扶弱。

我会在春天回去

◆ 佛陀已很明显地达到了一个不会再追求欲望的境界。佛陀就像一条在水中自如地游来游去的鱼，或在天空中安详地飘浮着的云。他完全投入当下的一刻。

◆ 他再不会被这世界里的任何事物束缚，而他却拥有对别人最多的爱心和了解。

谣言，迟早会自动止息

◆ 如果一个人偏执着自己所信的才是唯一的真理，他便会认为所有其他的都是邪见。

◆ 佛陀说：“感受有三种——好的、不好的和两样都不是的。

◆ 几乎所有的感受都是来自对实相的错误见解。

◆ 一个人要彻底看清事物才能洞悉它的真性。一个人是不能靠念经供奉来破除无明的。”

唯一不会褪灭的美，是慈悲与解脱

◆ 只有从禅定中得来的平和、喜悦和自由，才是真正的快乐。

◆ 但也许没有任何美丽，会比一个女人的美更容易使一个男人动心。如果他被美色迷倒的话，他便会失去道业。

重聚：佛陀回家了

◆ 他申说：“除了生、老、病、死之苦，很多其他的痛苦都是自创的

◆ 向神祷告是帮不了你们重获自由的。你们必须看清楚你们的内心和外境，以能拔除所有的妄见，因妄见才是痛苦的根源。

◆ 经深切的察思，你一定可以找到那人恼怒的因由。假如你所发现的，是与你自己的错误行为有关，你一定会愿意承担令他恼怒的责任。如果你发觉自己没错，你便应该尝试找出他对你误会的原因。

◆ “有了理解，我们才可以去爱。当我们了解一切，所有痛苦也就可以消解。真正解脱之道其实就是了解之道。了解就是慧。这种了解只可以从深入洞察一切事物的真性而得。戒、定、慧，就是导致解脱之道。”

◆ 涅槃就是去除贪、嗔、痴。它是平和、喜悦和自由的出现。

◆ 平和喜悦是可以在工作之中获得的。途径与目的其实并不是两回事。

有了解和爱，一切都能成就

◆ 孩子们，名和利不是生命里最重要的东西。名利消逝得很快。了解和爱才是

◆ “当一个政治家具备足够的智慧去了解和爱，他才可以看到苦困、悲哀和压迫的真相。这样的人，才能有方法改革政制以拉平贫富的悬殊，终止施压。

◆ 佛陀没有立即回答，只是微笑，慈和地望着老父，他说：“父亲，我已不再是一个家庭、一个民族或一个国家的儿子。我现在的家庭就是众生，我的家乡就是大地，而我的身份就是有赖所有人包容的僧人。我选择了这条道路，并不 是政途。我认为这是我最可以为众生服务之道。”

不同的阶级，皆可加入僧团

◆ 佛陀一向的教导是僧伽如大海，比丘则是所有流入大海而与之合一的河川。虽然我们出自不同的阶级，但加入僧团后，我们便是没有任何界限划分的兄弟了。”

◆ 师父，过了比丘的生活，使我再不觉得有任何放不下的人和物，这给 我带来无限的喜乐和满足。

爱里生苦

◆ 佛陀说：“须达多，你的功德无量。僧团今后便因你而可避免日晒雨淋和蛇虫鼠蚁的侵扰了。这里将会有比丘从四方流入。我知你全心全意护法，希望你也能这样虔诚地修行大道。”

慈悲之爱，是没有执著与分别心

◆ 精神境界的证悟是不受年龄影响的，岁月并不是得道的保证。

◆ 爱有很多种。我们先要细心认识每一种的爱。生命里很需要有爱的存在，但并非那种基于色欲、情欲、执迷、有分别心和偏见的爱。陛下，有另一种爱，是生命里极其需要的。这种爱包含着慈爱和悲悯心，或叫大慈和大悲。

◆ 当一个人看清事物的无常之性，他的视线便会变得平静和谐。

每个人的眼泪都是咸的

◆

佛陀答道：“我们修行之道，是没有阶级界限的。你是一个人，就和我们一样。我们绝不怕会被污染。只有贪、嗔、痴才会把我们污染。一个像你这样和悦的人，只会给我们带来欢喜。

◆ 我真的认为没有一个人、一样动物或一样植物，不是因你对他们的了解而受惠的。

◆ 难陀，你要谨记，解脱所带来的快乐才是真正无条件的快乐，它是不可磨灭的。你应该以这种快乐为目标而迈进。”

女子也可受戒出家

◆ 佛陀答道：“摩诃波阇波提比丘尼，最重要的，就是要把持住自己的心。多练习观察呼吸和观照身体、感受、心和心所产生的物象。你这样修习，便每天都会多增长一些谦虚、自在、无着、平和和喜悦。这些质素生起时，你便可确定自己已走上了正确之道、醒觉之道和觉悟。”

僧团分裂了

◆ 摩露伽子，无论宇宙是有限或无限、有尽或永恒，你都要接受一个真理，那就是生命里存在着的苦。而要消除痛苦，又必先要明了苦的成因。

◆ 佛陀说：“有时候，一个人独居要比与人一起更愉悦。”

◆ 承认自己的过失，是和解的开始，也能鼓励对方做出同样的表示。这有可能导致全面性的和解。

向大地学习，向水学习

◆ 佛陀说：“你知道吗，罗睺罗，一个说谎的人的信用，就如这盆里剩下的水一样少。”

◆ 佛陀答道：“我们把信念的种子播在至诚的心田上。我们的犁是细心专注，而我们的水牛就是精进的修行。我们的收成则是爱心和了解。大人，没有信念、了解和爱心，生命里便只有痛苦。”

◆ 佛陀明白现在是该给罗睺罗某些教示的时候了。他说：“罗睺罗，向大地学习吧。不论我们把清香的花朵、香水或鲜乳汁撒在地上，又或将秽臭的粪便、尿、血、黏液、涎沫等丢弃在地上，大地都一概领受，无牵无惧。因此，当遐想冒起的时候，不要被它所缠缚或奴役。

◆ “向水学习吧，罗睺罗。当我们用水清洗污垢，水一点也不会悲伤或觉羞辱。向火学习吧。火会毫无分别地烧毁一切，它并不会介意烧的东西是否洁净。向空气学习吧。空气运载着所有的气味，不论它是香是臭。

因为僧众们不停地犯错，才有了戒律

◆ 佛陀又说：“一个比丘有五种需要：第一是同修道友的善知识，第二是有助比丘保持专念的戒律，第三是要有足够的机会研读教理，第四是精进修行，第五是能体解事物的慧力。后四种需要都是有赖第一种条件的存在——那就是要有同修良伴。

放开心怀，保护所有众生

◆ 生命只存在于当下的一刻。我们失去此刻，就是失去了生命。生活于当下的一刻，才是更好的独处方法。

◆ “比丘们，一个真正懂得独处的人，就是他在人群之中，也必定是活在当下一刻的。如果一个人在森林里深居独处而不专注于当下这刻，反而徘徊在过去未来，他便不是真正独处了。”

◆ 不要追逐过去。不要迷失于未来。过去的不再。未来的未来。

◆ “不公平的谴责，随时随地都可能发生，你们不用觉得羞耻。只有当你们不继续精进修行、过清净的生活时，你们才应该真的感到羞愧

每个人都有觉醒的潜能

◆ 那你们也必须照料其他生病的比丘。照顾任何一个比丘，就等如照顾佛陀。”

木筏不是彼岸

◆ 执著与畏惧，两者都是缠缚我们的绳。一个真正自由的人已超越了二者，安住于平和快乐之中，这种快乐是不可量度的。一个自由自主的人不会执著于恒常性和独立我体这等狭见，也不会执著于无常和无我的边见。

◆ 比丘们，苦恼是因为有生有死才存在的。那什么引起生和死？是无明

◆ 信众们，一般人很容易堕入四种陷阱：第一种是对感官之欲的执取不舍，第二种是对狭见的执著，第三种是对正法的怀疑，第四种是有‘我’之妄见。觉悟之道帮助我们不堕入这些陷阱。

◆ 佛陀不同意，“那是不对的，阿难陀。每次遇到困难，我们都不应该气馁，我们应该在困难中把问题解决。阿难陀，如果我们实践平等心，我们便不应被羞辱毁谤所困扰。毁谤羞辱我们的人，是伤害不了我们的，到头来只会伤害他们自己。当一个人向天上吐涎，上天不会为之气结，涎沫也只会跌落在吐涎的人的脸上。”

◆ 世尊，我修习要更似‘火’。火能化烧万物，不论是美的或是不洁的，它都全无执著和厌弃。火能燃烧与净化。

◆ 世尊，我修习要更似‘风’。风可以载送好与坏的种种气味，全无执著或厌弃。风能改变、清净和发放。

生死轮转，不要害怕

◆ 佛陀对比丘们说：“作为众生之一，人类多少都必定要受苦。不过，那些虔于学习和修行正法的人，是会比其他人少受很多的苦的。这是因为他们具有了解的慧力——他们修行的果实。”

◆ 比丘们，始与终都只是心智构造的概念。其实，并没有真正的始或终，只有当我们被困于无明之中的时候，才会产生始与终的念头。人就是因为被困于无明，才会堕落生死轮转之中。”

◆ 生和死也都只是无明所生的意念。超越了生与死和始与终的念头，便是超越了这个了无止境的轮转。

空的碗里，满是空气

◆ 一切世法都存在于十八界——六根、六尘和六识——之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意；六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物

◆ 象；六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法；十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说‘世间’是这些会变化散灭的物象的总称。”

生、老、病、死，犹如四座山

◆ 目犍连，儿女对父母的最大孝敬，莫过于活着贤良幸福的一生。这就是对父母的最好回报，因为这样做，便达成了他们对儿女的期望。

◆ 目犍连，很多人都只在父母过世之后才懂得感恩。有父母健在，其实是最大的幸福。双亲是子女快乐的泉源。儿女应该珍惜父母在生的时候，尽量去了解他们和令他们快乐。

◆ 从前，一个聪明的帝王请了几位天生盲目的人到王宫里来。他带他们去触摸一只大象，并要他们形容大象的模样。那个抚摸象腿的盲人，认为大象似房屋的支柱；那个抚摸大象尾巴的，认为大象有如毛扫帚；那个触摸大象耳朵的，便说大象似个藤箕；摸到大象肚子的那个盲人，则说大象如大桶；抚摸头部的，就说大象似个大缸；而触摸到象牙的一个，则说大象如一棍棒。当他们坐下来研究时，各持己见，因而演变成一场剧烈的争论。

◆ 一个大道上的行者一定要明白，执著自己的见解是绝对的真理，才是妨碍我们证得真理的绊脚石。要在大道上有进展，两个必要的条件就是谦卑与开明的心怀。”

◆ 那些苦行者的四个概念——存在、不存在、同时存在和不存在、非存在非不存在，都是蜘蛛网中的蜘蛛网，永远都不能抓持住实相这巨鸟。

◆ 阿耨楼陀，一个从未尝过芒果的人，你是没法用言语来表达芒果的真正味道，并让他知道是怎样的。我们只有从亲身的体验，才可以掌握到真相。这也是我时常劝比丘们不要在理论上浪费宝贵的时间，而应多实习彻观一切的原因。

◆ 她又想出一个方法来。她探望丈夫之前，首先把身体洗净拭干，然后将乳汁、蜜糖和面粉混成浆状，再涂上身体。待身体干了之后，才穿上衣服，前往内宫。守卫不见她发里有饭团，便让她进内。这时，她便脱去衣服，小心削下浆块给丈夫吃。

◆ 佛陀这次第一讲的主题是关于快乐的。他告诉会众，快乐是真实的，而且可以落实在日常的生活之中。佛陀说：“首先，快乐并不是感官之欲的满足。感官的享受，只是真正快乐的幻象，也是苦恼的根源。

◆ 佛陀说：“欲乐就是火坑，它只会给有病的人带来快乐。一个健康的人是会退避欲乐之火的。”

◆ 快乐就是察觉着现在发生的一切，而同时绝无执著和忧惧。一个快乐的人会珍惜现在正发生的每一奇境——一阵凉风、清晨的天空、一朵金黄的鲜花、一棵紫竹树、一个小孩的微笑。

◆ 他明白一朵鲜花早晚会凋谢，因此它凋谢时，他不会伤心。一个快乐的人了解万法生死之性，他的快乐才是真正的快乐，因为他对死亡全不担忧或惧怕

◆ 首先，不要为了金钱而过分沉迷于工作，以致影响目前的家庭幸福。你和你家人的快乐是首要的。

◆ 佛陀又告诉他要远离六种导致堕落的行为——酗酒、夜间在城里的街道上溜达、嗜赌、涉足欢场、与损友往还、懈怠。

◆ 他又教私伽罗如何断定一个人是否为良友。他说：“一个好朋友应该是恒常的。无论你是贫是富、欢喜或忧愁、成功或失败，一个好朋友对你的感情都是不会动摇的。

◆ 佛陀答道：“不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、不穿戴华衣宝饰、不坐卧高软大床，以及不用金钱。此八戒可以使你们免堕昏沉颠倒。这天只日中一食，会让你们有更多时间修行。”

◆ 舍利弗又说：“土这样元素不是我，水、火、空气、空间和意识等都不是我，我没有被任何一样元素抑制或缠缚着。生与死都不能碰我。我笑，因为我从没有生，也永不会死。生不能使我存在，死也不能使我不存在。”

◆ 感官上所产生的快感，绝不能与禅修而得的悦乐相比。禅悦能贯彻身心，消除所有的焦虑、哀伤与悲愁，使行者经验生命的奇真。陛下，这是当下可享受的最重要的修行果实之一。”

◆ 佛陀又提醒僧尼们不要浪费时间于无聊的闲话、过分的睡眠、追逐名闻利养、贪求欲望、与败德劣品的人在一起以及自满于对教理的浅见。

◆ 一生以来，佛陀从来没有想着目的地而行，他只是专注地投入每一步之中，享受着目下的一刻。

◆ 它没有灭亡，它已变成了大树。佛陀曾教过，没有一物是会从存在而进入不存在的。佛陀改变了形相，但他仍然存在。

◆ 佛陀就像一棵巨大菩提树的种子。也许当人们看到大树时，他们都再见不到种子，但种子仍在那里。它没有灭亡，它已变成了大树。